NUEVA YORK (AP) — En su primera visita al Museo Estadounidense de Historia Natural, Morgan Guerin tenía una lista. Sin embargo, no de cosas que quería comprobar: una lista de cosas que odiaba.
Comenzó con ver ciertas insignias de su Musqueam Indian Band, objetos sagrados que no están destinados a exhibición pública, en el Northwest Coast Hall del museo.
Esta no fue una visita cualquiera. Guerin estuvo allí por invitación del museo en 2017 para el inicio de un proyecto de renovación de la sala, incorporando perspectivas indígenas. Para él y los representantes de otras comunidades indígenas en el noroeste del Pacífico y el oeste de Canadá, la renovación de 5 años y $19 millones del Northwest Coast Hall, que reabrió al público el viernes, fue una oportunidad para contar sus propias historias.
“Nuestra gente está muy, muy cansada de ser ‘estudiada’, porque la idea errónea de quiénes somos siempre ha sido la ruina de la comunidad externa”, dijo. “Siempre hemos estado aquí, listos para decirle a la gente quiénes somos”.
La sala fue la primera galería del museo, inaugurada en 1899 bajo los auspicios de Franz Boas, un antropólogo profundamente interesado en las culturas indígenas del noroeste y la costa occidental de Canadá. Boas también fue un defensor de lo que entonces era una idea revolucionaria de que las diferentes culturas deberían considerarse por derecho propio y no en algún tipo de escala comparativa.
Sin embargo, se había mantenido prácticamente sin cambios desde principios del siglo XX. Cuando los funcionarios del museo decidieron que era el momento de renovar, sabían que no podían hacerlo sin el aporte de las personas cuyas culturas están en exhibición.
“Mucho de lo que hicimos fue tratar de traer esta colección histórica al siglo XXI, y eso es contando nuevas historias con voces activas en todas estas comunidades y naciones”, dijo Lauri Halderman, vicepresidente de exhibición.
El museo reunió a los representantes de las comunidades indígenas para hablar sobre lo que debería contener la galería y cómo debería verse para la exhibición de 10 naciones tribales del noroeste del Pacífico.
No fue un proceso simple, menos aún por el impacto de la pandemia con su forzamiento de colaboraciones remotas en lugar de en persona.
La sala incluye algunas piezas icónicas que cualquiera que haya estado en el museo recordará, incluida una enorme canoa de 63 pies de largo que durante décadas se colocó fuera de la sala pero que ahora ha sido traída y suspendida del techo, así como varios gigantes tallas Pero su nueva exhibición, los artículos están acompañados de texto en inglés y en idiomas indígenas e incluye una sección de galería que muestra cómo los artistas indígenas más jóvenes están usando motivos y diseños de generaciones anteriores.
También estaba, y sigue estando, la pregunta fundamental de si los museos deberían tener estas colecciones y tratar de contar estas historias en primer lugar, dado el papel que han jugado el robo y la colonización en su construcción, y la forma en que las comunidades indígenas han sido tratado
Los museos “parecen funcionar como muy caros, y en el caso del Museo Americano de Historia Natural, tal vez las vitrinas de trofeos más celebrity.land del mundo”, dijo Haa’yuups, co-curador de la sala, quien es el Director del Casa de Taḳiishtaḳamlthat-ḥ, de la Primera Nación Huupa’chesat-ḥ.
Dijo: “Parecen tener un metalenguaje sobre ellos o un metamensaje: ‘¿No somos poderosos? ¿No salimos adelante y dominamos el mundo?'”
Él vio su participación como una forma de ayudar a impulsar una diferencia, para que la gente pensara si los artículos en exhibición serían mejor servidos al estar con las personas de las que procedían.
“¿Tiene sentido tener un grupo de personas que no tienen nada que ver con los objetos, para que se pasen la vida manejándolos?”, dijo. “O tiene sentido enviar esos tesoros de regreso a las comunidades de donde provienen. ?”
Es un problema que el museo tiene y continúa lidiando, dijo Peter Whiteley, curador de etnología norteamericana. Dijo que la institución, que ha repatriado artículos a lo largo de los años, había decidido a través del proceso de renovación que estaba dispuesta a hacer una repatriación limitada adicional y desarrollar una mayor colaboración entre el museo y las tribus nativas.
A pesar de las preguntas más profundas, quienes participaron en el proceso, tanto de las naciones indígenas como del personal del museo, dijeron que fue valioso en términos de mostrar lo que es posible en términos de colaboración y escucha de las voces indígenas.
“Lo mejor de esto, el resultado de estos consultores de las diferentes tribus nativas”, dijo David Boxley, en representación de la tribu Tsimshian, “es que es nuestra voz la que habla”.
Hajela es miembro del equipo de AP que cubre raza y etnia. Ella está en Twitter en http://twitter.com/dhajela.
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