Músicas compartilhadas com novo significado

Há alguns anos, encontrei um livro chamado Adoração através da divisão racial. Os títulos dos capítulos eram impressionantes: “Os afro-americanos como ícone da ‘verdadeira adoração’”, “A experiência ingênua de adoração em igrejas multirraciais”, “’Você viu nosso coro gospel?’ Cor conspícua na adoração multirracial.”

O autor do livro, o sociólogo Gerardo Martí, passou dois anos estudando 12 congregações racialmente integradas no sul da Califórnia. A característica mais comum que ele encontrou nessas igrejas foi um líder de música negra ou um coro gospel, destinado a atrair aqueles que estavam fora da maioria branca. Embora este modelo promova relações inter-raciais dentro de um programa musical, Martí descobriu que também reforça estereótipos que essencializam a raça. Universalmente, seus entrevistados consideraram adoradores negros‘ experiência seja mais autêntica do que a de qualquer outra pessoa. Além disso, a vida religiosa negra influenciou a música do culto, mas nada mais – nem o traje, a duração do culto, o estilo de pregação ou a liderança não musical.

Li o livro de Martí com apreensão. Nossa congregação de maioria branca estava prestes a passar um ano explorando práticas de adoração antirracistas, graças a uma doação do Instituto Calvin de Adoração Cristã. Durante décadas, a nossa igreja investiu na educação anti-racista, na acção social e na construção de relacionamentos. Não havíamos investigado nossa prática de adoração. Como poderíamos adorar de uma forma que testemunhasse o reinado transformador e rompedor de barreiras de Deus? O que precisamos considerar novamente? Depois de ler o livro, investiguei outras questões além dessas. O uso da música sacra negra ofereceu esperança para um novo mundo ou reforçou o racismo? O que estava na raiz do desejo de promover uma igreja racialmente diversa?

Naquele ano, entrevistamos e adoramos igrejas intencionalmente multirraciais cujos pastores eram pessoas de cor. Estudamos juntos. Tentamos novas práticas de adoração. Fizemos uma parceria com uma igreja para co-organizar a escola bíblica de férias. Mas nosso relacionamento principal era com a Igreja Episcopal de Santo Ambrósio, uma igreja historicamente negra em uma parte historicamente negra de nossa cidade.

Lembro-me de me encontrar com Jemonde Taylor, reitor da igreja, para propor a ideia de uma parceria. Ele explicou que depois de trabalhar com igrejas de maioria branca, sua congregação experimentou “fadiga do jugo”. As igrejas que procuraram Santo Ambrósio em busca de parceria estavam cheias de brancos bem-intencionados que queriam desfazer seu racismo e encontrar maneiras de serem melhores aliados. Na maioria das vezes, isso assumia a forma de grupos de estudo nos quais o parceiro negro da igreja era o especialista. Santo Ambrósio estava intencionalmente tirando uma folga desse empreendimento exigente e emocionalmente exaustivo.

Eu sugeri outra coisa. Confiaríamos nosso aprendizado a especialistas que seriam remunerados por seu trabalho. Em vez disso, cantaríamos juntos. Eu disse a ele que nosso comitê de adoração estava sugerindo um coro conjunto durante a Quaresma. Toda semana nos juntaríamos a Santo Ambrósio para praticar o coral, onde aprenderíamos canções significativas para a vida de sua igreja. No final, compartilharíamos um culto de adoração juntos.

Então ele fez uma sugestão adicional. Talvez Santo Ambrósio também pudesse aprender algo com a nossa igreja. Ele compartilhou sobre o interesse deles em explorar músicas que quebram a norma da linguagem masculina para Deus. Poderíamos apresentar música que ofereça imagens mais expansivas?

Concordamos com o compromisso. Trocávamos presentes: numa semana Raleigh Mennonite ensinava uma canção ao coro de Santo Ambrósio, e na semana seguinte aprendíamos uma canção que era central para o culto de Santo Ambrósio. Aos domingos, em nossos cultos separados, cada coro apresentava à congregação o novo cântico que aprendíamos.

Durante este tempo, pensei na descoberta de Martí de que as igrejas se tornam multirraciais através da incorporação auspiciosa da música sacra negra que a desliga das suas raízes na libertação da escravatura e na longa e lenta marcha para a liberdade. Eles a recontextualizam de uma forma que não é desprovida de significado, mas que produz um tipo diferente de música. Martí me ajudou a entender o que pode acontecer quando uma igreja de maioria branca incorpora música de culturas e experiências além da sua.

Em vez de rejeitar esta prática como inerentemente exotizante, comecei a ver a incorporação de música de outras culturas pela nossa igreja como algo que nos mantém dentro de uma rede de relacionalidade e responsabilidade. Não estávamos envolvidos em um projeto de tradução, tentando mapear uma experiência diferente para a nossa. Compartilhar música nos deu uma nova linguagem de louvor, que emanava de uma forma de vida previamente estabelecida.

Anos antes de eu abordar Taylor sobre um coro compartilhado, ele me ligou sobre o iminente rezoneamento de uma enorme propriedade adjacente ao bairro de sua igreja. O empreendimento de US$ 2 bilhões dispararia os impostos sobre a propriedade na comunidade, forçando os proprietários negros a vender. E o aumento do fluxo de esgotos causaria inundações catastróficas nos edifícios a jusante, incluindo a igreja e os seus vizinhos. Os meses seguintes foram uma confusão de telefonemas para vereadores, trabalhando para reunir pessoas para uma conferência de imprensa e traçando estratégias com um grupo local de justiça ambiental. Trabalhamos juntos para garantir uma garantia para resolver problemas de escoamento de água.

Através de um compromisso partilhado com o florescimento do outro, ao aparecermos quando os nossos irmãos em Cristo estavam em apuros, desenvolvemos um novo contexto e significado para as canções que as nossas igrejas cantavam juntas. Mais tarde, sempre que nosso coral cantava um dos hinos compartilhados, eu pensava: Esta é uma canção de Santo Ambrósio. Lembrei-me daquelas canções como um presente que anunciava a redenção de todas as coisas.