Por dentro do Dia Internacional do Vodu em Nova Orleans

Dentro de Kingsway – uma linda e histórica residência em Nova Orleans que o lendário produtor Daniel Lanois transformou em um estúdio de gravação idiossincrático no final dos anos 80 e 90 para Bob Dylan, U2, REM, Emmylou Harris e outros – ritmos afro-caribenhos estão vibrando e sacerdotisas Vodu estão cantando.

Embora esteja carregado de instrumentos (e uma cama de fertilidade senegalesa para os necessitados), Kingsway Hoje em dia não é mais um estúdio de gravação, mas o som da música ainda bate diferente na casa. Construída em 1848, esta casa no French Quarter reverbera a história, mesmo quando a música não preenche seus 12.000 pés quadrados. (Dependendo de com quem você conversa, incluindo algumas estrelas do rock que se recusaram a dormir lá, é assombrado – mas, novamente, que casa histórica em Nova Orleans não é?) Graças ao proprietário/hoteleiro de Kingsway, Sean Cummings, um homem com um profundo amor pela música, comida e fraquezas de sua cidade, Kingsway abriu seus portões de ferro forjado em uma noite chuvosa de sexta-feira para praticantes de Vodu, contadores de histórias, sacerdotes e sacerdotisas vindos de Haiti, Benin, Cuba, Congo, Martinica, Angola, Gana e, claro, Nova Orleães. É a noite anterior ao terceiro Dia Internacional do Vodu de Nova Orleans, no sábado (23 de maio), e os participantes estão reunidos para cumprimentar, comer, beber e socializar.

Em uma sala espaçosa ao lado do foyer, Mami Moun – uma Manbo Asogwe (alta sacerdotisa) e cantora poderosa – e Malou Beauvoir, uma cantora e compositora haitiana-americana, estão misturando suas vozes para uma apresentação improvisada. Elevando a performance de última hora está Andrew Wiseman, um baterista local ágil e um canal instintivo para o ritmo, bem como a própria sala, um espaço com uma personalidade acústica vintage e calorosa.

As canções tradicionais do Vodu têm como objetivo despertar os Lwa (também escritos Ioa), espíritos criados por Bondye (a divindade suprema) para ajudar os humanos em suas vidas diárias. Mas quando apresentada por cantores talentosos como esses dois, a música atinge profundamente o espírito de qualquer pessoa que esteja ao alcance da voz, seja ela crente ou não. A música parece evocar séculos de poder e dor, elevando-se com uma força indomável apesar de tudo a que a diáspora africana foi submetida.

Caso você esteja se perguntando, sim, isso é vodu – práticas e crenças espirituais no Haiti, em partes da África e na diáspora africana – e não vodu. Este último termo, frequentemente associado a uma caricatura ocidentalizada das práticas, é rejeitado por alguns praticantes das práticas religiosas afro-caribenhas que esperam livrar-se dos equívocos que Hollywood lhes impõe.

Para muitos, manter vivas (ou redescobrir) estas tradições é ao mesmo tempo pessoal, espiritual, artística e académica. Durante o Simpósio Internacional do Dia do Vodu no sábado, uma dúzia de palestrantes se reuniram na Universidade Xavier de Louisiana para compartilhar conhecimentos históricos e experiências atuais.

O etnomusicólogo Houngan Collin Edouard foi um deles. Como muitas palestras colegiais, a palavra “ontologia” apareceu; ao contrário da maioria dos encontros acadêmicos, os participantes ocasionalmente gritavam “ayibobo!” (uma afirmação crioula haitiana) enquanto ele falava. Eduardo, um Doutorando em Yale que estuda música em cerimônias Vodu, explorou a ideia transtemporal da música como meio de conexão com ancestrais e espíritos Lwa. Na sua apresentação sincera e bem pesquisada, ele colocou a voz musical do Vodu no contexto da escravidão que essas tradições afro-caribenhas começaram a codificar, observando que “a voz viaja se o corpo não puder”. Sobre as canções tradicionais do Vodu que as pessoas, inclusive ele próprio, ainda cantam, ele se perguntou: “Qual dos meus ancestrais tentou cantar aquela canção enquanto alguém o silenciou?”

Fora da apresentação, Malou Beauvoir, que cantou no Kingsway na noite anterior, sentou-se ao lado de uma mesa com sua produção artística, desde caftans até um livro infantil que pretendia desestigmatizar a religião (Nosso vodu: um conto de vodu para dormir) para ela álbum de 2018 Caminhante Espiritualque encontra sua voz poderosa e alquímica explorando canções tradicionais de Vodu em contextos musicais contemporâneos. Uma das músicas de seu álbum, “Papa Damballah”, é sobre um poderoso espírito Lwa que se tornou ligado a São Patrício devido à sua associação compartilhada com cobras. Sobre a polinização cruzada, ela observou que os católicos irlandeses que se dirigiam para a América para a servidão contratada estavam frequentemente nos mesmos barcos que os africanos escravizados que se dirigiam para um destino ainda pior. “Eles estavam todos no mesmo barco, orando juntos apenas para sobreviver”, diz Beauvoir.

Essa esperança de sobrevivência – como diz Edouard, a voz pode mover-se mesmo quando o corpo não consegue – foi sentida no canto e na dança de uma cerimónia de Vodu pós-simpósio no dia seguinte. Depois de uma procissão por vários locais de Nova Orleães onde povos escravizados foram vendidos, brutalizados e massacrados ao longo da complicada história da cidade, uma cerimónia de vodu adequada foi planeada para ocupar a Praça do Congo, onde os africanos escravizados cantavam, dançavam e negociavam nas tardes de domingo, começando na década de 1740. Devido à chuva naquele domingo específico, no entanto, a cerimônia do Vodu foi transferida para dentro do saguão do Centro de Cura de Nova Orleans do Nono Distrito.

O ar estava carregado de incenso enquanto cerca de 20 praticantes, vestidos de branco imaculado, participavam de uma cerimônia de horas de duração, dançando em torno de oferendas de comida e bebida e velas votivas movidas a bateria (ei, estamos em 2026). Homens na bateria provocavam ritmos centenários e o vocalista cerimonial (chamado houngenikon ou adjenikon) dirigia o subir e descer oceânico de vozes, a maioria delas femininas, que pareciam fluir e refluir pela sala.

Além daqueles diretamente envolvidos na cerimônia – um grupo eclético que incluía o Divino Príncipe Ty Emmecca, que apareceu no Big Freedia: Rainha do Salto e é o padrinho da Costa do Golfo da Casa Real Icônica de LaBeija (o Vodou aceita muito mais as pessoas LGBTQ do que muitas religiões) – ou o simpósio, moradores da comunidade pararam para participar e observar. Uma reunião familiar, muitas pessoas trouxeram seus filhos, alguns dos quais dançaram alegremente ao som da música, enquanto outros se retiraram para seus iPads (da mesma forma que se pode encontrar em qualquer reunião religiosa comunitária hoje em dia).

Espectadores curiosos que pararam não encontraram nenhuma pregação ou esforço de recrutamento. Os participantes no Dia Internacional do Vodu pareciam mais interessados ​​em conectar-se, partilhar e aprender uns com os outros. Para abrir um pouco a cortina, sim, mas não para desmistificar o Vodu – como qualquer sistema de crenças religiosas, o indefinível é inerentemente parte dele. Pelo contrário, para demonstrar que estas tradições, tão indissociáveis ​​do passado da cidade, têm a ver com esperança, procura de ajuda e encontrar sustento espiritual.

A energia artística e espiritual difícil de definir do Vodu continua a permear a cultura de Nova Orleans e a música que dela resulta. É um ritmo que corre forte através do Delta blues e além, presente em tudo, de Jimi Hendrix a Beyoncé, de Dr. John a Big Freedia. Tal como o gospel, as vozes do Vodu expressam esperança, dor e alegria ao mesmo tempo, ligando o presente ao passado numa das grandes cidades musicais da América – um centro cultural onde as pessoas ainda alimentam os ritmos.

A passagem aérea da Billboard foi coberta pela New Orleans & Company.