¿Qué es realmente la música asiático-americana?

En las décadas transcurridas desde su creación, el término “asiático-americano” se ha despolitizado; Una vez que fue una coalición que buscaba movilizarse colectivamente contra la injusticia, se ha calcificado en una categoría demográfica, y una marcada por contrastes cavernosos. Después de la aprobación de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965, una infusión de inmigrantes asiáticos llegó a los Estados Unidos, tanto trabajadores altamente calificados como mis padres, cuya entrada en los años 90 dependía de la admisión a la escuela de posgrado, como refugiados menos privilegiados que huían guerra y represión. “Para mí, es interesante cómo los primeros activistas asiático-americanos, en su mayoría chinos, japoneses y, a veces, filipino-estadounidenses con educación universitaria, crearon esta identidad en torno a protestar contra la guerra de Vietnam, y décadas más tarde, los asiáticos del sudeste todavía no tienen un asiento en la mesa ”, dice Saporiti. A veces me pregunto si vale la pena aferrarse al ideal de la unidad panasiática, suspirando por otro himno tipo “We are the Children”. Las apelaciones contemporáneas a una identidad asiático-americana compartida a menudo invocan significantes superficiales:Té de burbujas, por ejemplo, para fomentar un sentido artificial de pertenencia. Mientras tanto, a muchos de los artistas con los que hablé les disgusta la frase “música asiático-americana” porque les preocupa que pueda ser esencializante o que implique una estética unificada. Nunca habrá una noción singular de quién o qué es “Asia-América”, y eso hace que teorizar la música sea tan interminablemente desafiante.

Por un lado, vale la pena recordar que la “América asiática” es una construcción forjada, en gran medida, por la guerra y la colonización. Debido a la omnipresencia del ejército estadounidense en Asia, tanta música contemporánea, de la electrónica pionera de Orquesta Mágica Amarilla al tailandés impulsado por la psicodelia molam, podría decirse que posee elementos “asiáticos” y “estadounidenses”. La “estrellas originales de K-Pop, ”Un atractivo trío surcoreano conocido como Kim Sisters, comenzó su carrera cantando folk americano, jazz y estándares country para soldados durante la Guerra de Corea. Años más tarde, la guerra de Vietnam no solo conduciría a la creación de Rock’n’roll vietnamita, pero también Roca camboyana, mientras la radio militar estadounidense cruzaba las fronteras. “El jazz asiático-americano es genial, pero, sinceramente, la mejor ‘música asiático-americana’ está al otro lado del Pacífico”, dice Saporiti, citando a favoritos como el legendario cantautor indonesio. Iwan Fals y cantante camboyana Ros Sereysothea.

Ahora es aún más común que la música se desvíe a través de las fronteras nacionales, para probar una mezcolanza de culturas e idiomas. Piense en MIA, el descarado rapero británico de Sri Lanka que hizo “música del mundo” en el sentido más amplio: grabando en India, Trinidad y Australia, extrayendo de la mugre del Reino Unido, Bollywood, punk, soca, Missy Elliott y más. O piensa en Yaeji, que oscila a la perfección entre el inglés y el coreano en sus relajados temas de club; en lugar de sentirse como una barrera, el coreano agrega un elemento de textura atractivo. A nivel de empresa, una de las fuerzas transnacionales más importantes es 88Rising, que, para bien o para mal, ha intentado cambiar el nombre de lo asiático a un producto comercial brillante, como una campaña de Adidas para el Este. A pesar de los muchos descuidos y meteduras de pata, ha abierto avenidas imprevistas para artistas globales, a través de llamativos videos musicales y despliegues de relaciones públicas, una estación de radio global y ahora una etiqueta de hermana centrado en la música filipina.

También hay músicos contemporáneos que, como los músicos creativos asiático-americanos antes mencionados, han abrazado y reelaborado tradiciones populares de larga data, absorbiéndolas en sus propias perspectivas distintas. Pantayo, un quinteto de filipinas queer y diaspóricas con sede en Toronto, combina música kulintang —con ocho gongs colocados horizontalmente, en medio de un conjunto más grande— del sur de Filipinas con pop, R&B y punk. (Como un crítico descaradamente descrito suena como “Carly Rae Jepsen si CRJ hubiera tenido un trauma generacional de siglos de colonialismo”). Lucy Liyouálbum reciente Práctica, el músico experimental utiliza la tecnología de conversión de texto a voz para recrear torpemente los patrones vocales en coreano pansori, un tipo de narración folklórica operística. Los ritmos incómodos del discurso dan fe de una relación tensa con la familia, un tema común en los hogares de inmigrantes. Me recuerda a mi infancia: las tediosas horas de práctica de piano, la sensación de que mis mayores siempre serán algo incognoscibles para mí.

Cuando era más joven, sentía que “asiático-americano” era una herencia incómoda y molesta. No sabía de las décadas de activismo e historia; todo lo que sabía es que no me gustaba tener padres estrictos o ser sometido a un racismo casual. Quería ser espontáneo y descarado, ir a fiestas, expresar mis convicciones políticas, entregarme a la fantasía de hacer arte serio, y no veía esa libertad disponible para mí. Estaba hambriento de modelos a seguir, cualquiera que pudiera sacudir las rígidas y tiránicas ideas que había absorbido sobre lo que se les permitía ser a los estadounidenses de origen asiático. Con el tiempo, me he vuelto cauteloso con la retórica que asigna demasiado radicalismo a la existencia de un artista: son visibles; somos la misma raza; por lo tanto estoy empoderado. Hay mucha música de artistas asiático-americanos que encuentro poco inspirada e incluso vergonzosa.

Si decimos que una pieza musical nos “hace sentir vistos”, entonces también nos debemos a nosotros mismos analizar qué es tan estimulante, qué nos revela sobre nuestras propias subjetividades. Deberíamos preguntarnos qué nuevo lenguaje nos ofrece, en los detalles más sutiles de ritmo, tono, metáfora, fraseo. Quiero más arte, y nuestro procesamiento del mismo, para ayudar a ensamblar nuestras experiencias personales en algo más que narrativas aisladas. Una forma persistente de deshumanización contra los estadounidenses de origen asiático es la eliminación de nuestra larga participación en este país, incluida su música. Al mirar al pasado y a los demás, podríamos fortalecer nuestro sentido colectivo de pertenencia. Podríamos reconocernos a nosotros mismos de nuevo.