TUCSON, Arizona (AP) – Un toque de trompeta festiva florece y el bajo del guitarrón rompe el solemne silencio de la misa en una tórrida mañana de agosto en el desierto. Vestidos con trajes bordados en oro, nueve músicos tocan, tocan y trompetan el himno de entrada bajo altas vidrieras.
Después de más de un año de silencio debido a la pandemia, los mariachis vuelven a tocar en los servicios dominicales en la Catedral de San Agustín de Tucson, donde la colorida y sonora tradición se remonta a medio siglo y fusiona el catolicismo romano con el orgullo mexicano-estadounidense.
Para los cientos de fieles reunidos en esta iglesia colonial española y otras congregaciones en todo el suroeste, el sonido único de la liturgia del mariachi es más que una versión más del coro. Evoca una identidad fronteriza donde la espiritualidad y la música folclórica se han mezclado durante siglos.
“El sincretismo es la realidad de esta tierra, la realidad de ‘ambos’”, dijo el reverendo Alan Valencia, rector de la catedral, quien creció asistiendo a la misa de mariachi en “ambos Nogales”, o “ambos Nogales”, como los lugareños se refieren a la dos ciudades del mismo nombre que se extienden a ambos lados de la frontera entre Estados Unidos y México a unas 60 millas (100 kilómetros) al sur.
“Y eso es lo que vemos en estas misas de mariachis”, agregó. “La fe y la cultura se unen y crecen”.
Mariachi forma la banda sonora de la vida cotidiana aquí en la zona fronteriza, acompañando todo, desde barbacoas en el patio trasero y fiestas de quinceañera para la mayoría de edad hasta bodas y funerales.
Sin embargo, aunque el mariachi es un género popular en su esencia, los músicos y los feligreses dicen que su interacción emocional entre trompeta, violín, guitarra, vihuela y guitarrón es un complemento natural de los sagrados ritos de la misa.
“La misa en sí es un recordatorio de que no solo hay mariachis a los que dar propina junto a la mesa en una cantina”, dijo Alberto Ranjel, quien ha estado tocando en la catedral desde que tenía 9 años y ahora dirige el conjunto que fundó su padre, Mariachi Tapatio. . “Es una representación de mi cultura”.
La adoradora Leilani Gómez se hizo eco de ese sentimiento y dijo: “Ellos aportan a la cultura y el arte de masas, junto con la presencia de Dios. Te hacen sentir la presencia de Dios ”.
El primer canon de la Misa de mariachis se compuso en Cuernavaca, México, después de que el Vaticano fomentara la incorporación de tradiciones musicales regionales en los servicios en la década de 1960. Llamada Misa Panamericana, o Misa Panamericana, presenta un orden específico de arreglos instrumentales, oraciones cantadas e himnos, según Dan Sheehy, director y curador de Smithsonian Folkways Recordings.
En ese momento en los Estados Unidos, el movimiento chicano por los derechos civiles estaba floreciendo, y los mariachis pasaron de ser trovadores populares a héroes culturales, “símbolos de la identidad mexicana realzados aquí debido al multiculturalismo”, agregó Sheehy.
Cientos de programas escolares de mariachis siguieron en la década de 1970, cuando la música comenzó a escribirse en lugar de enseñarse con un entrenamiento lírico, dijo George Bejarano, quien en 1973 comenzó a tocar con el grupo juvenil Los Changuitos Feos, o “los monitos feos”. y cuya familia ha estado en las zonas fronterizas “desde antes de que existieran las fronteras”. Además, las mujeres músicas comenzaron a unirse a los conjuntos tradicionalmente masculinos.
Los pilares de la misa de mariachi incluyen el alegre “Pescador de Hombres” o “pescador de hombres”, el equivalente de los fieles de habla hispana a “Amazing Grace” por su popularidad y ubicuidad, y una emocionante interpretación del clásico del siglo XIX de Franz Schubert, ” AVE María.”
Durante las representaciones de este último en la catedral, Ranjel se vuelve hacia un cuadro de la Virgen de Guadalupe, patrona de México y América, y entona la versión latina de la letra.
“El aspecto de la oración es lo que estoy respetando al cantarlo en latín”, dijo.
Cuatro conjuntos se turnan para realizar la misa en español de las 8 am en la catedral en el centro de Tucson, un domingo cada uno al mes. Todos los voluntarios, por lo general, pasan al menos dos horas a la semana ensayando y el día de la misa se levantan antes del amanecer para preparar sus trajes de charro, trajes elaboradamente adornados que se originaron en México y que suelen usar los grupos de mariachis.
Para músicos como Daniel Rodríguez, el líder del Mariachi Herencia de Cuco Del Cid, un elemento fijo de 20 años en la catedral y también en la Iglesia de la Santísima Trinidad en el noroeste de la ciudad, actuar es una forma de retribuir a la comunidad.
“Cuando cantas o hay música ofrecida a Dios, es como orar, pero es más poderoso”, dijo Rodríguez. “Para nosotros ser una fuerza impulsora a través de nuestra música, para inspirar a la gente a regresar y quedarse en misa, eso es realmente poderoso”.
El 18 de septiembre, Los Changuitos se presentará en una misa especial en honor a las víctimas de la pandemia del coronavirus, que ha matado a casi 2.500 personas en el condado de Pima de Tucson y ha silenciado los servicios de mariachis desde la primavera de 2020 hasta que se reanudaron a fines del mes pasado.
En un domingo reciente, el espectáculo continuó incluso después de que terminó la misa, con músicos dando serenatas a los fieles en el patio bordeado de palmeras fuera de la catedral. Con máscaras faciales contra el resurgimiento del virus, las personas sostenían sus teléfonos inteligentes para registrar las imágenes y los sonidos de un legado compartido que habían echado mucho de menos.
“Traen unidad a la iglesia. Es más espiritual ”, dijo Diana Pacheco, quien ha asistido a la misa de mariachis desde la infancia. “Sin ellos, aquí nos sentimos muy vacíos”.
Víctor Soltero, que ha estado rezando en la catedral durante unos 50 años, también se regocijó por su regreso.
“Te hace feliz”, dijo Soltero, “y qué mejor manera de venir y honrar al buen Dios que tener una música hermosa que te levante”.
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