Num dia de outono de 1786, um pacote inesperado chegou a Carlton House, a residência londrina de George, Príncipe de Gales. O remetente era Quobna Ottobah Cugoano, um homem negro livre que vivia em Londres, uma das cerca de 4.000 pessoas de ascendência africana que viviam na cidade na época. Dentro do pacote havia panfletos descrevendo os horrores do comércio transatlântico de escravos e o tratamento brutal dispensado às pessoas escravizadas nas colônias britânicas do Caribe. A carta anexa, assinada “John Stuart”, pseudónimo de Cugoano, instava o herdeiro do trono britânico a ler os “pequenos folhetos” anexos e a “considerar o caso dos pobres africanos que são barbaramente capturados e ilegalmente levados para fora do seu próprio país”.
Os africanos, advertiu Cugoano, foram tratados “de uma forma mais injusta e desumana do que alguma vez conhecida entre qualquer uma das nações bárbaras do mundo”.
Na época, Cugoano trabalhava como empregada doméstica pelos pintores da moda Maria e Richard Cosway, cuja casa ficava a apenas dois quarteirões da Carlton House. Richard Cosway foi recentemente nomeado pintor principal do Príncipe de Gales, e a sua residência na Schomberg House em Pall Mall tornou-se um ponto de encontro para artistas, aristocratas e políticos. Salões e concertos semanais atraíam membros da alta sociedade – eventos sancionados pelo próprio príncipe. Através deste emprego, Cugoano ganhou algo raro para um ex-escravo: proximidade regular e direta com a elite britânica e com a família real.
Cugoano aproveitou ao máximo.
A Schomberg House foi um monumento à ambição social. Suas grandes salas de estar davam para jardins que se estendiam quase até os limites dos terrenos da Carlton House. Cosway, recentemente elevado ao favor real, encheu sua casa com móveis luxuosos e vestiu seu servo negro com uma libré extravagante sob medida – seda carmesim ou veludo enfeitado com rendas e botões dourados. Na Grã-Bretanha georgiana, os servos negros eram acessórios da moda, símbolos visíveis de riqueza e alcance imperial. Reis, príncipes, almirantes e aristocratas os empregaram. Nos retratos de famílias da elite, os atendentes negros pairavam nas margens, segurando bandejas, abrindo portas, testemunhas silenciosas da vida inglesa.
Cugoano, porém, não ficou calado.
Nascido por volta de 1757 numa aldeia Fante, na costa do que hoje é o Gana, a sua infância terminou abruptamente quando traficantes de escravos invadiram a sua comunidade. Aos 13 anos, ele foi sequestrado, levado acorrentado até a costa e forçado a embarcar em um navio negreiro. Mais tarde, descreveu a travessia do Atlântico como uma passagem de terror, um “estado de horror e escravidão”. O navio o levou para Granada, onde foi vendido e forçado a trabalhar em uma gangue de escravos em uma plantação.
Depois de quase dois anos, seu escravizador o trouxe para a Inglaterra no final de 1772 – poucos meses após a famosa decisão de Lord Mansfield no caso Somerset, que declarou que os escravizadores não poderiam remover à força pessoas escravizadas da Inglaterra. Embora limitada no âmbito jurídico, a decisão provocou ondas de choque em toda a Grã-Bretanha. Muitos acreditavam, erroneamente, mas com esperança, que tocar o solo inglês significava liberdade.
Cugoano logo reivindicou sua liberdade. Não está claro se ele fugiu ou foi expulso, mas a liberdade em Londres era precária. Pessoas anteriormente escravizadas eram vulneráveis ao sequestro e à revenda. A conselho de “algumas pessoas boas”, Cugoano foi batizado na Igreja de St James, Piccadilly, adotando o nome de John Stuart para que “não se deixasse levar e vender novamente”. Um nome anglo-cristão não garantia segurança, mas oferecia camuflagem.
Durante a década seguinte, Cugoano aprendeu a ler e escrever, tornou-se um anglicano devoto e incorporou-se na pequena mas vibrante comunidade negra livre de Londres. Em meados da década de 1780, ele se juntou a um grupo de ativistas negros que se autodenominavam Filhos da África – ex-escravos, marinheiros e legalistas negros que apoiaram a Grã-Bretanha e George III durante a Guerra Revolucionária Americana. Juntos, escreveram cartas, publicaram panfletos, fizeram lobby junto dos deputados e contestaram a apreensão ilegal de negros livres na Grã-Bretanha.
Uma dessas intervenções salvou um homem chamado Harry Demaine, que tinha sido recapturado por um fazendeiro jamaicano e arrastado para bordo de um navio com destino ao Caribe. Agindo rapidamente, Cugoano e outro Filho da África alertaram o advogado abolicionista Granville Sharp, que garantiu a libertação de Demaine poucos minutos antes de o navio partir. Demaine disse mais tarde que planejava pular no mar em vez de ser devolvido à escravidão.
Estes foram atos de resistência realizados à sombra do poder real.
Cugoano entendeu que a abolição do comércio de escravos exigiria mais do que missões de resgate. Exigiria o apoio – ou pelo menos a aquiescência – da monarquia. Durante gerações, pessoas escravizadas em todo o império britânico fizeram petições ao rei, acreditando que ele era uma fonte distante de justiça, capaz de superar a crueldade colonial. Os abolicionistas também reconheceram o poder simbólico do endosso real.
De seu posto na Schomberg House, Cugoano observou o Príncipe de Gales de perto. Ele observou sua vaidade, seu apetite por elogios, sua obsessão por legado. E assim, quando Cugoano finalmente lhe escreveu, ele adaptou seu apelo de acordo.
Se o príncipe usasse o seu poder futuro para acabar com o “tráfico iníquo de compra e venda de homens”, prometeu Cugoano, o seu nome “ressoaria com aplausos de costa a costa” e seria tido “na mais alta estima ao longo dos anais do tempo”. Foi um apelo calculado à ambição: história, glória, imortalidade.
No ano seguinte, Cugoano enviou ao príncipe uma cópia de seu livro recém-publicado, Pensamentos e Sentimentos sobre o Tráfego Maligno e Perverso do Escravidão e Comércio da Espécie Humana. Foi o primeiro tratado antiescravidão escrito por um africano ex-escravizado na Grã-Bretanha. Ele lembrou ao príncipe que os africanos escravizados não tinham embaixadores, nem representantes formais. A sua única esperança era “colocar o nosso caso aos pés de Vossa Alteza”.
O Príncipe de Gales guardou o livro e ele ainda faz parte da coleção real. Ele não fez mais nada.
Cugoano também enviou seu livro a Jorge III, adotando uma estratégia diferente. Ao rei – chefe da Igreja da Inglaterra – ele apelou ao dever cristão e à responsabilidade moral. A justiça e a humanidade, escreveu ele, eram os motivos por trás do seu trabalho, e certamente um soberano teria prazer em apoiar as liberdades naturais dos homens.
No entanto, o livro de Cugoano não elogiou a monarquia. Isso indiciou.
Durante séculos, argumentou ele, os reis europeus sancionaram, defenderam e lucraram com a compra e venda de cativos africanos. Na Grã-Bretanha, o comércio transatlântico de escravos não surgiu acidentalmente ou à margem do poder. Foi formalmente estabelecido pela autoridade real quando Carlos II concedeu uma licença de monopólio à Royal African Company. Os sucessivos monarcas e as suas famílias beneficiaram desse investimento na escravatura. Afirmar agora a inocência real, insistia Cugoano, era uma ficção.
O rei e seus parentes ocupavam a posição mais exaltada na sociedade britânica. No entanto, como descendentes e beneficiários dos primeiros grandes investidores ingleses no comércio de escravos, Jorge III e a família real estabeleceram um exemplo corrupto a ser seguido pela nação. Monarquia não apenas presidiu a escravidão; normalizou e legitimou-o.
As justificativas cristãs para a escravidão, continuou Cugoano, desmoronaram sob escrutínio. Os escravizadores negavam sistematicamente a instrução religiosa às pessoas que alegavam civilizar. A escravidão nas plantações não era uma tutela benevolente, mas um regime de terror. Se os reis e as nações possuíssem o poder de impedir tal injustiça e se recusassem a agir, como poderiam esperar o favor de Deus – ou escapar ao seu julgamento?
Este não foi um apelo educado. Foi um aviso.
O governo britânico, escreveu Cugoano, continuou a “tráficar a espécie humana”, um crime “estabelecido pela autoridade real” e ainda apoiado e executado por um governo cristão.
A responsabilidade não cabia apenas aos traficantes de escravos ou aos proprietários de engenho, mas à nação como um todo – e mais fortemente ao seu soberano. Reis e “grandes homens”, argumentou ele, eram “mais particularmente culpados”.
A menos que Jorge III interviesse para acabar com o comércio de escravos na Grã-Bretanha, disse ele, seguir-se-ia a retribuição divina.
Os abolicionistas brancos evitaram cuidadosamente tal linguagem. Eles cortejaram a boa vontade real, enfatizando a misericórdia em vez da culpa. Cugoano recusou. Ele não tinha intenção de conter o seu desgosto pelo povo britânico e pelo soberano que lucrara com a sua escravização e ignorava a angústia e a morte contínuas de incontáveis africanos. Cugoano exigia a abolição imediata, a emancipação universal e a inclusão política dos negros como sujeitos livres – posições que a maioria dos britânicos, abolicionistas ou não, consideravam perigosamente radicais.
“Mas por que”, perguntou ele, “deveriam ser temidas a abolição total e uma emancipação universal dos escravos, e a emancipação de todos os povos negros empregados na cultura das colônias, ocorrendo como deveria, e sem qualquer hesitação ou atraso por um momento, mesmo que possa ter alguma aparência aparente de perda para o governo ou para os indivíduos?”
Poucos ouviram e o livro de Cugoano inicialmente atraiu pouca atenção. No entanto, as suas ideias não desapareceram.
Em 1791, uma edição resumida conquistou assinantes influentes – artistas, aristocratas, políticos. O movimento que ele ajudou a construir ganhou força. A abolição espalhou-se dos panfletos ao parlamento, das salas de estar de Londres até aos confins do império escravista britânico.
O próprio Cugoano desapareceu dos registros históricos logo depois, sendo seus últimos anos desconhecidos. Mas um vestígio permanece: o livro que ele colocou nas mãos reais, os argumentos apresentados a um futuro rei e o silêncio que se seguiu.
A monarquia foi confrontada – directa e inequivocamente – por um homem que sobreviveu ao seu sistema escravista e se recusou a agradecer-lhe pela sua liberdade. A oportunidade para liderança moral foi oferecida. Foi recusado.
Esse silêncio ecoaria por gerações.
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